哀牢寺

青華海

誕生于3000年前新石器時代末期的滄怒女神沙壹，在“創(chuàng)世”哀牢王“九隆”之后，滇西瀾滄江流域中的九隆族遂以“十男娶十女”的方式迅速繁衍和強(qiáng)大起來，他們散居于溪谷，世世相襲，以數(shù)代“小子”哀牢王率領(lǐng)邑王，邑王再管理聚落的形式，在瀾滄江中下游全流域中持續(xù)發(fā)展壯大起來。

這一時期，由于濮人青銅器鑄造的誕生和異域古道貿(mào)易上的繁榮，哀牢國的生產(chǎn)力得到了極大發(fā)展，特別是禮社江區(qū)域及瀾滄江流域青銅器禮器和青銅兵器鑄造及普及，極大地加速了該區(qū)域之間的族群爭戰(zhàn)和人口掠奪，加快了奴隸制王權(quán)國家的形成。

我們在后世可考的關(guān)于公元48年由邑王扈栗發(fā)動的“鹿茤之戰(zhàn)”的記述中，明顯感受到當(dāng)時戰(zhàn)爭的宏大與殘酷。當(dāng)時邑王扈栗遣六王、派萬人，征戰(zhàn)鹿茤而大敗，邀耆老商議事項時卻稱：“哀牢略徼，自古有之，初不如此”——這也就是說，從新石器末期開始至公元48之前這一漫長的歷史階段，隨著以濮人為王的哀牢國國力穩(wěn)步提升，哀牢王率領(lǐng)各邑王沿江而下，不停地征戰(zhàn)和擴(kuò)張，從未出現(xiàn)過敗績，它由此而逐步統(tǒng)治了周邊各民族，包括彝族、傣族、拉祜族、哈尼族、鳩僚人等，形成了以王族濮人、羌人為主的，征戰(zhàn)掠奪“附塞”及各民族屬民的，多民族交流、交融的西南邊徼奴隸制集權(quán)國家。

然而，正是這樣一個因“山川險阻，往往邑聚”而“自古未嘗通中國”的邊徼古國，在其形成與發(fā)展的漫長歷史進(jìn)程中，因橫斷山系地理條件及小眾民族文化認(rèn)同的雙重局限，才導(dǎo)致該古國在語言、文獻(xiàn)、歷史進(jìn)程、歷史疆域、文化特質(zhì)等記載上的粗略和模糊。

及至漢代，因哀牢歸漢歷史事件的影響，經(jīng)漢明帝劉莊指定，終因楊終所作之《哀牢傳》，才首次把有關(guān)哀牢國的口頭傳說載入了正史，并十分明確地記載了哀牢國王族的具體世系：

九隆代代相傳，名號不可得而數(shù)，至于禁高，乃可記知。禁高死，子吸代；吸死，子建非代；建非死，子哀牢代；哀牢死，子桑耦代；桑耦死，子柳承代；柳承死，子柳貌代；柳貌死，子扈栗代。

——按此文本表述,自哀牢王九隆以下，不可知者數(shù)代，而至于“禁高”方可記之。按古人父子相繼每代平均年齡差25—30年推計，至公元69年柳貎歸漢時的紀(jì)年上推，史料中可考的哀牢王的姓名只有八代，按此紀(jì)年上溯，可記之王“禁高”所處的年代剛好與漢武帝在公元前109年設(shè)置益州郡，并在瀾滄江西岸楔入巂唐、不韋二縣的歷史時間吻合。這也就是說，因文字的缺失和記憶的空出，悠遠(yuǎn)漫長的哀牢國演進(jìn)史，只有在漢文化越過瀾滄江楔形進(jìn)入之后，漢文化史料中才零星陸續(xù)地出現(xiàn)了一些關(guān)于哀牢國的轉(zhuǎn)述和記述。因而，可以說，哀牢古國在上下五千年的華夏文明史上的歷史和地位，其實是與漢文化在西南邊地上的拓展、延伸和開發(fā)同步的，兩種文化的趨同性、交流性與交融性，在公元紀(jì)年前后的這200年間高頻率實現(xiàn)了全面融合。由此，哀牢歸漢的歷史事件對華夏西南傳統(tǒng)疆域的早期界定、中期駐防和后期鞏固意義十分重大，成效更為明顯。

事實上，與史料文獻(xiàn)記載相比，我們在現(xiàn)代考古的出土文物中對古代哀牢國的疆域認(rèn)定獲得了更為充分的證據(jù)。在“九隆傳說”的誕生地保山市，考古界曾發(fā)掘過距今約400萬年前的“羊邑古猿”頜骨和牙齒化石；發(fā)掘過距今約18000年的姚關(guān)老虎洞石器遺址；距今約12000年的隆陽區(qū)龍王塘、施甸縣萬仞崗舊石器晚期智人遺址；距今約7000—8000年的蒲縹鎮(zhèn)塘子溝、姚關(guān)鎮(zhèn)火星山等舊石器時代文化遺址；距今約3000—4000年的龍陵縣勐糯鎮(zhèn)新石器時代文化遺址。在這些散狀星點分布的遺址中，充分說明了瀾滄江至怒江流域間曾多點分散并呈流動狀生存過的史前文明。古猿或猿人，是整個亞洲地區(qū)乃至世界范圍內(nèi)被考古界發(fā)掘認(rèn)定并較早明確為亞洲古人類生存和繁衍的史前遺址之一。事實上，這些古人類的先民們，正被考古界認(rèn)定為哀牢古國較早時期的濮人始祖古人類別之一。

另一個更為有趣的考古事實是，當(dāng)歷史時光機(jī)進(jìn)一步推進(jìn)至距今約2000—2500年前后，在華夏歷史紀(jì)年上被界定為“戰(zhàn)國至西漢”時期時，瀾滄江西岸的遠(yuǎn)離中原的西南邊徼地區(qū)，以昌寧縣大田壩、右甸鎮(zhèn)、莽水鎮(zhèn)等地為主的一些區(qū)域，卻如文化“大爆發(fā)”一般，誕生出了十分豐富的形制多樣的絢麗多彩而又地域獨特的哀牢青銅文明，這些青銅器的批量出土和多點發(fā)掘，正昭示著哀牢國濮人氏族王權(quán)“邑王制”社會秩序地全面形成及哀牢國奴隸制國家制度的形成。

誠如《哀牢傳》中所述，在部落酋長聯(lián)盟式奴隸制國家形成的早期，滄怒之上的女性人文始祖沙壹，因與族系以外的另一個男性人文始祖“沉木—木龍”交配，而致使子孫強(qiáng)大，族群繁榮，而此時，哀牢國腹地因青銅器的發(fā)明和批量生產(chǎn)，再加之培育型稻谷在主體民族中的推廣和普及，哀牢人物質(zhì)極大豐富，生產(chǎn)力突飛猛進(jìn)，族群戰(zhàn)斗力也在持續(xù)增強(qiáng)，一個由男權(quán)主導(dǎo)的強(qiáng)大的哀牢國也由此誕生。隨著歷史地演進(jìn)，哀牢國在它鼎盛時期的人口及疆域，即為哀牢歸漢時的“其地東西三千里，南北四千六百里”“稱邑王者七十七人，戶五戶一千八百九十，口五十五萬三千七百一十一”——如此巨大的人口和疆域規(guī)模，在古代能“率眾投誠”，實屬歷史罕見。

關(guān)于哀牢國歷史疆域的界定，史家筆下的“九隆神話”開篇即說：“先有婦人沙壹，居于牢山。”后，九隆兄弟又與山下一夫一婦所生之十女對結(jié)夫妻，而后散居溪谷，得以繁衍——這一敘事記述明確指出，“牢山”及依牢山順流而下的區(qū)域即為“哀牢國”所處位置之具體地望。

我們從史料中查閱，東晉常璩在《華陽國志·南中志》說：哀牢，山名也。沙壹創(chuàng)世之后始有其民。皆象之，衣后著十尾，臂、脛刻紋。九隆死，世世相繼；分置小王；往往邑居，散在溪谷。

南北朝時范曄所著《后漢書》又載：其母鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄以九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。后牢下有一夫一婦，復(fù)生十女子。九隆兄弟皆娶以為妻，后漸相滋長。

在后世中，明代狀元楊慎在謫居永昌時所作的《滇載記》、李元陽所作之《云南通志》及清代顧祖禹所作之《讀史方輿紀(jì)要》均明確載明：永昌府城東十五里，一峰突立，如人坐之狀，本名安樂，夷語訛之“哀牢”。孤峰秀聳，高三百余丈，雄崎西陲，延袤三十里許。山下有石如鼻，二孔出泉，一溫一涼，號“玉泉”“金井”，當(dāng)?shù)厝艘曀?，以預(yù)卜當(dāng)年之豐收或歉收。

——這些史料準(zhǔn)確地表述了九隆傳說的誕生之地即為保山壩，且保山壩東側(cè)十五里范圍內(nèi)“突立”之峰即為“哀牢山”之地望所指。

可奇怪的是，在現(xiàn)代地理名稱稱謂中，在橫斷山山系的諸多山脈中，只有發(fā)端于大理南端、楚雄西端并向滇東南玉溪紅河方向延伸的元江與阿墨江之間的縱貫四百五十千米的山脈才被當(dāng)下域名命名為“哀牢山”。這讓一些當(dāng)代文化學(xué)者和普通群眾十分疑惑而不得其解。

事實上，當(dāng)我們放寬視野，俯瞰滇西高原廣袤的山川大地之時，在整個高原之上，溪流與湖泊共生、山峰與江河相伴，這里眾多的山川水系形成了“兩山夾一江，兩江夾一山”的“橫斷”奇觀。對于古代人類社會而言，這些“橫亙”在眼前的山川水系，既是天然的保護(hù)屏障，同時也是局囿古代人類種群和聚落之間相互交流交融的閉環(huán)——古代哀牢人正是生活在這樣一個相對封閉的自給自足的生存環(huán)境中。這種環(huán)境自然形成了哀牢國固有疆域的天然屏障。

參閱漢代司馬遷所作《史記·大宛列傳》載：昆明之屬無君長，無長處，善寇盜，輒殺略漢使，道終莫得通。

再讀晉代佚名所著《南中八郡志》說：永昌，古哀牢國也。傳聞永昌西南兩千里有剽國（亦稱驃國、滇越），君臣、父子、長幼有序。

對比這兩條史料正好說明，到了漢代，瀾滄江以東的洱海地區(qū)周邊羌人族群“無君長，無長處”，仍處于“游牧散居”狀態(tài)，尚未形成“國家”意識形制范疇，而與此相反，當(dāng)山川大地在越過怒江向西，翻越高黎貢山之后，則因“君臣、父子、長幼有序”而形成了朝貢關(guān)系的“滇越國”。相比較之下，我們可以界定，位于洱海以南，界于瀾滄江中下游全流域及怒江東岸以東這片大面積“帚形”區(qū)域才是“哀牢國”國家政治體制形成的標(biāo)準(zhǔn)區(qū)域，才是濮人王族順瀾滄江而下建立奴隸制國家并統(tǒng)治其他多民族族人的準(zhǔn)確區(qū)間。這也正是中原華夏王朝的視野，在越過古滇國統(tǒng)治區(qū)域向西之后，而把元江—紅河西側(cè)的、北南縱貫四百五十千米的山脈命名為“哀牢山”的真正成因——它其實正是中原王朝視角下，古代“哀牢國”最東端起點的標(biāo)志性山脊。

事實上，當(dāng)我們再從考古學(xué)的角度審視這一區(qū)域時，卻是更為驚訝地發(fā)現(xiàn)，距今約2800年前，發(fā)端于大理巍山南部的禮社江流域正是濮人銅鼓青銅器的發(fā)源地。歷史上，“濮人銅鼓”又稱南方銅鼓，是由古代濮人、羌人和僚人沿紅河流域和瀾滄江流域而下，生產(chǎn)鑄造并向下游廣泛傳播，直至風(fēng)行到南部的南亞、東南亞地區(qū)。其鼓型典型特征即是，鼓面為太陽芒紋，環(huán)周為動物紋、蛙紋、羽人競技和狩獵生產(chǎn)紋飾等——這與東漢時期楊終所著之《哀牢傳》中關(guān)于“其母鳥語”的記述十分吻合。通常而言，學(xué)界對這一類銅鼓，往往從鼓型形制上作區(qū)分，并按出土地點為其具體命名。在國內(nèi)，根據(jù)不同區(qū)域的出土地點被命名為多種類型，如元江上游有楚雄“萬家壩型”、晉寧“石寨山型”、江川“李家山型”；瀾滄江流域則有昌寧“大甸山型”、鳳慶“芒懷型”、普洱“西盟型”等。但當(dāng)人們從銅鼓的形制上作再次區(qū)分時，學(xué)界往往又把昌寧“大甸山型”和鳳慶“芒懷型”認(rèn)定為“萬家壩型”的不同亞種。這一關(guān)于濮人青銅器“南方銅鼓”的類別界定，其實與“千年茶農(nóng)”普洱茶產(chǎn)區(qū)的認(rèn)定是完全融合的。由此，我們得出結(jié)論，歷史上的哀牢國，其所屬疆域當(dāng)上起“九隆神話”的誕生地保山壩，并沿東河（史料也稱“耆溪”）而下，涵蓋了“東河—枯柯河—勐波羅河”這一“怒江第一大支流”的全流域；向南則沿瀾滄江而下，覆蓋了瀾滄江中下游的臨滄、普洱、西雙版納等區(qū)域；向東則界起大理巍山禮社江源頭，并向下游延展至“禮社江—元江—紅河”西岸流域。只有在這個巨大的“帚形”的面積上，才以至于在東漢歸附時形成“東西三千里，南北四千六百里”的史料界定疆域。

在這個廣袤、復(fù)雜而封閉的自然區(qū)域中，因歷史上不同族群的交流、融合與征戰(zhàn)，較早形成了多民族一統(tǒng)多元地區(qū)，這里的族群覆蓋了羌人族系中的白族、彝族、拉祜族等，濮人族系中的布朗、佤族、德昂族及出境下游的鳩人、僚人等，百越族系中的傣、佬及下游出境之民中的泰人、京族、越人、緬人等。其所屬族人所涵蓋的各語種均與漢藏語系中的漢語支區(qū)別較大，并呈現(xiàn)出“一語多支”的復(fù)雜情況——其中，哀牢王的王族語種當(dāng)屬藏緬語族中的布朗族、佤族語語支；國人語種中又或兼有漢藏語系中的藏緬語族彝語、拉祜語、傣語、緬語語支等。這些不同種族多元多混合的聯(lián)盟族群，其創(chuàng)世神話的源頭皆如“萬箭歸宗”一般，共同指向了怒江第一大支流“耆溪”的上游保山壩東河之畔的“耆老祭祀之所”——哀牢寺。